الإسلام على مفترق الطرق، ومعالم الطريق عنوانان لكتابين لمؤلفين مختلفين من حيث التكوين والمنشأ، ولكنهما التقيا على الطريق فرأى أحدهما أن الإسلام الذي اعتنقه وارتضاه دينا عن طواعية وتخلى عن ديانته الأصلية التي نشأ عليها في عز استعدادها للسيطرة على أرض الغير اعتمادا على ما اعتبرته وصية إلهية ومنحة ربانية لليهود منذ عهد الله إبراهيم، ولكنه زهد في هذا الميراث الشيق والمحصور في مجموعة بشرية أبت إلا أن تعتبر نفسها شعب الله المختار، واتجه إلى ديانة إبراهيم بأبعادها الإيمانية والإنسانية فاختار الإيمان بموسى وعيسى ومحمد ومن بينهما وقبلهم وليس بعد محمد من نبي، فكانت رحلته إلى الإسلام في الطريق إلى مكة، فكان هذا الإيمان مفتاحا له نحو ارتياد آفاق واسعة من تراث الإسلام وتراث الإنسانية ورأي ما في هذا التراث الإسلامي من كنوز المعرفة وما تتضمنه هذه الكنوز من حلول ومفاتيح للإنسانية لتتحرر من وهدة المادية التي انغمست فيها نحو حلول تجمع الأمرين في توازن وتوافق وانسجام، فكتب نقدا صريحا وواضحا لما عليه الإنسان الأوروبي والغربي، ولكنه التفت كذلك إلى ما عليه الطرف الآخر المنتسب للإسلام فانتقده ونبه إلى ما يواجهه من أخطار ومخاطر فكان كتابه (الإسلام على مفترق الطرق).
أما الآخر فقد استهوته النظريات والأفكار الغربية وما تقترحه من حلول ولكنه سرعان ما انتبه إلى ما في ذلك من نقص وعيوب فاتجه إلى الأصل الأصيل الذي نشأ عليه فخصص أكثر من وقته وإنتاجه لخدمة القرآن في الظلال والمشاهد والتصوير، والعدالة الاجتماعية لينتهي إلى معالم في الطريق مستوحيا من نقد الآخر للحضارة الغربية زبدة كانت بارزة في الإسلام و مشكلات الحضارة الغربية.
وكلا الرجلين عمل من أجل الدعوة الإسلامية الحقة من زاوية معينة اختلفت من حيث الطريق ولم تختلف من حيث الهدف فقد كتب محمد أسد منهاج الإسلام في الحكم، وناضل سيد قطب من أجل تنفيذ منهاج الإسلام في الحكم، سيد قطب شرح في الظلال ما يراه ضرورة لتحقيق هذا المنهاج والمنهاج في ذاته، والآخر في ترجمة معاني القرآن المتضمنة لذلك مع تعاليق وترجمة لصحيح البخاري وهكذا التقى الكاتبان في الهدف واختلف في الوسيلة، وإذا كان أسد يضع الأمور في مفترق الطرق فإن سيد وضع المعالم لكي لا نضل الطريق.
ولكن ما حدث ويحدث بعد هذه السنين من إنتاج الكتابين واستشهاد سيد قطب سنة 1966 ووفاة محمد أسد في سنة 1992. واختلاق ما سمي بالإسلام السياسي.
فإن الإسلام لا يزال في مفترق الطرق وهو ما يستوجب أن نتساءل أين نحن من المعالم لتجاوز مفترق الطرق وتحقيق مستقبل زاهر للمسلمين يناسب عظمة الإسلام.
*********
لقد ورد على ذهني كم من مرة وأنا أحاول أن استوعب ما يجري في ديار محمد الإسلام سؤال حول ما إذا كان الإسلام على مفترق الطرق، ذلك العنوان البريء الذي طرحه الكاتب النمسوي (ليوبولدفايس) محمد أسد في كتابه (الإسلام على مفترق الطرق) ذلك أن الإسلام دين يحمل بين طياته طريقا واضح المعالم بل هو المحجة البيضاء ولا يزيغ عنها إلا هالك، فكيف يكون إذن هذا الدين ذو المعالم الواضحة والطريق المستقيم على مفترق الطرق؟ وعهدي بأن الذي يكون على مفترق الطرق هو ذلك الإنسان أو الكائن الحائر الذي يقف بين طرق متشعبة وملتوية لا يدري أيها يسلك؟ وأيها يفضي به إلى غايته ومقصده، فهل الإسلام دين حائر يبحث عن نفسه؟ هل عقائده عقائد غير واضحة ولا تبين أمام الناس وتتركهم في حيرة من أمرهم؟ وعهدنا بالإسلام ان عقائده واضحة وتمتاز بالبساطة والسلاسة لمن يسعى لإدراكها من غير تعقيد ولا التواء، فعهد الناس بهذا الدين انه لا يضم في مبادئه أسرارا يصعب على الناس إدراكها، كما يصعب عليهم نقلها إلى غيرهم من الناس الذين يبحثون عن الهداية والطريق المستقيم؟ والذي عهدنا به ان الإسلام هو هداية للحائرين وللتائهين في دنيا معميات العقائد وفلسفاتها المعقدة. أليس من الغريب ان نتحدث على الإسلام على مفترق الطرق في حين ان مقاصده وشرائعه من أوضح الشرائع وأكثرها التصاقا بحياة الناس ومصالحهم الدينية والدنيوية؟
أحسن مؤلف
ومع هذا كله فإن المرحوم (محمد أسد) كتب منذ قرابة سبعين سنة كتابه الممتاز والذائع الصيت “الإسلام على مفترق الطرق” وقال في حقه الدكتور مصطفى خالدي «بين مئات الكتب التي اتفق لي ان قرأتها في اللغات الأجنبية من تلك الكتب التي تبحث في الإسلام إعجابا به أو تحليلا له، أو تهجما عليه، لم أجد اخلق من هذا الكتاب بالنقل إلى اللغة العربية» (ص5 مقدمة الطبعة الرابعة).
الصراحة
وذلك في نظره لأن الكاتب قد صارح المسلمين بحقائق قل ان جرؤ غيره على التصريح بها، انه درس حال المسلمين اليوم من الناحية الثقافية والروحية إذن فإن الكاتب من خلال هذه الدراسة التحليلية لواقع المسلمين ومكانتهم الثقافية والروحية وما أصبحوا عليه أمام التطورات التي عرفتها الإنسانية من خلال التقدم التقني والعلمي الذي حققته أمم الغرب، وأصبح غيرهم عالة عليهم في ذلك.
تحليل التجارب
فإذا لاحظنا ان الكاتب كتب هذا التحليل بعد تجارب مرة عرفها العالم الإسلامي خلال حربين عالميتين مدمرتين، كان الغرب مسرحا لهما، وكان العالم الإسلامي مساهما معه في مده بالجنود وتوفير الدعم اللوجيستيي وغيره حيث كانت أرض الإسلام مستعمرات أروبية، وكان الغرب يضحك على ذقون الساسة ويمنيهم بالفتات التي ستنالهم بعد النصر، وعندما انتصر من انتصر في الحرب العالمية الأولى كانت النتيجة تمزيق العالم الإسلامي، وفرض الانتداب على أجزاء كبيرة منه، ليتم بعد ذلك اغتصاب فلسطين وتأسيس الكيان الصهيوني على ثرى أرض النبوات وصدق عن ذلك ما قاله أحد الشعراء:
وأردنا من الغنائم حظا فدخلنا الوغى وكنا الغنائم
خيبة جديدة
أما ما حدث عقب الحرب العالمية الثانية فإن الاستعمار تكالب أكثر وأصبح العنف والقتل والتشريد لأبناء المستعمرات المسلمين هو العملة المتداولة ولكن كل ذلك كان يواجه بالوعي والوطنية من لدن الشعوب الإسلامية التي رفضت الخضوع والخنوع للسيطرة الاستعمارية، ولكن بقدر ما تطور الوعي بقدر ما تطورت الوسائل العلمية والتقنية لدى الغرب، بينما لا يزال العالم الإسلامي بعيدا عن هذا التطور التقني والعلمي الذي عرفته الإنسانية حينذاك اما الآن فقد تطور الوضع العلمي والتقني أكثر من ذي قبل ولعل الوصف الذي أضفاه الكاتب على الحالة في وقته لا يزال صالحا إلى الآن بل ربما كان اشد تأثيرا أكثر من المرحلة التي تحدث عنها الكاتب ولكن لنستمع إليه مع ذلك يحدثنا عن هذا الفرق الهائل بين عالمنا والعالم الآخر.
بين عالمين
«إن أفضل ما نصف به عصرنا الحاضر انه عصر أمكن فيه “التغلب على المسافات”، فإن وسائل النقل تطورت إلى ابعد ما حلمت به الأجيال الغابرة، وأثارت حركة نقل تجارية أوسع مدى وأسرع مما عرف في تاريخ الجنس البشري. ولقد كان من نتيجة هذا التطور ان أصبحت الشعوب يعتمد بعضها على بعض في الحياة الاقتصادية، فليس من شعب ولا من جماعة تستطيع اليوم أن تعيش بمعزل عن سائر العالم».
الحركة الاقتصادية
هذا ما كتبه قبل أن تتطور وسائل النقل ويرتاد الإنسان الفضاء ويسخر ما سخره من أدوات الاتصال والتواصل، والحالة الاقتصادية التي أصبحت في خدمتها هذه الوسائل فإنها تجاوزت ما كانت عليه وهو يقول في شأنها.
إن الحركات الاقتصادية لم تبق محلية، بل اكتسبت صفة عالمية وأصبحت تتجاهل في اتجاهاتها الحدود السياسية والمساحات الجغرافية، ثم أخذت تحمل معها –ولعل هذا أشد أهمية من الناحية المادية البحث لهذه المشكلة- الحاجة المتزايدة، ليس إلى نقل البضائع فحسب، بل إلى نقل الآراء والاتجاهات الفكرية الثقافية أيضا، ولكن بينما تسير هاتان القوتان الاقتصادية والثقافية جنبا إلى جنب، تراهما مختلفتين في أسسهما الفعالة. إن المبادئ في علم الاقتصاد تتطلب أن تكون المقايضة بين الشعوب متبادلة، وهذا يعني انه لا يمكن لشعب ما أن يتخذ دائما صفة المشتري بينما يكون الآخر أبدا بائعا. وفي أثناء هذا المدى الطويل يجب على كل منهما أن يقوم بالدورين معا على التوالي: يجب أن يأخذ وان يعطي إما مباشرة أو من طريق أولئك الذين يمثلون في رواية القوى الاقتصادية».
تأثير القوى
إن هذا التوازن بين الأمم في المبادلات التجارية والاقتصادية تم تجاوزه بكثير منذ كتب الكاتب فالعولمة أتت على اليابس والأخضر وهو ما تتعرض له فيما بعد.
إن تأثير الأمم القوية في الأمم الضعيفة قاعدة تاريخية حضارية أبرزها بقوة المؤرخ الرائد في علم الاجتماع «عبد الرحمان بن خلدون» حيث أكد أن المغلوب مولع بتقليد الغالب كما أن ملاحظة (محمد إقبال) حول السرعة التي يقلد بها المسلمون الغرب نبرز من خلال ما يورده الكاتب في الفقرة التالية:
«ولقد ركب في طبيعة البشر أن الأمم والمدنيات التي هي أخصب من الناحية السياسية والاقتصادية، تترك على الأمم التي هي أضعف منها في الحيوية، روعة وتؤثر فيها من الناحية الثقافية والاجتماعية من غير أن تتأثر هي نفسها. تلك هي الحال اليوم فيما يتعلق بالصلات بين الغرب وبين العالم الإسلامي».
التطور التاريخي
«أما من وجهة نظر المؤرخ الناقد، فإن الأثر القوي ذا الاتجاه الواحد الذي يمليه التمدين الغربي على العالم الإسلامي، لا يدعو إلى الدهشة مطلقا لأنه نتيجة تطور تاريخي له أشباه كثيرة في أماكن آخر. ولكن بينما نجد المؤرخ يرضى بهذه النتيجة، نجد نحن الآخرين أن المشكلة لا تزال حيث كانت. ونحن الذين لسنا نظارة متحمسين فحسب، بل ممثلون حقيقيون في هذه المسرحية، نحن الذين ننظر إلى أنفسنا على إننا أتباع النبي محمد (ص) نجد أن المشكلة تبدأ في الحقيقة من هنا.
تميز الإسلام
إننا نعتقد إن الإسلام، بخلاف سائر الأديان، ليس تجاه العقل اتجاها روحيا يمكن تقريبه من الأوضاع الثقافية المختلفة، بل هو فلك ثقافي مستقل ونظام اجتماعي واضح الحدود. فإذا امتدت مدنية أجنبية بشعاعها إلينا وأحدثت تغييرا في جهازنا الثقافي –كما هي الحال اليوم- وجب علينا أن نتبين لأنفسنا إذا كان هذا الأثر الأجنبي يجري في اتجاه إمكانياتنا الثقافية أو يعارضها، وما إذا كان يفعل في جسم الثقافة الإسلامية فعل المصل المجدد للقوى أو فعل السم» (ص17 وما بعدها).
نحو القوة المحركة
وكيف يمكننا أن نميز بين مصل مجدد وسم قاتل إنها مسؤولية كبرى وقد سبق لنا أن قمنا بهذه المهمة في مرحلة تاريخية سابقة وذلك عندما أسسنا دورا للترجمة والحكمة لنقل ما عرف بعلوم الأوائل ولذلك فإن المؤلف يجيب عن هذا السؤال دون الإشارة إلى تلك التجربة بقوله:
«أما الجواب عن هذا السؤال فلا يأتي إلا عن طريق التحليل فقط. فعلينا أن نكتشف القوى المحركة في المدنيتين- في المدنية الإسلامية وفي مدنية الغرب الحديث- ثم نقوم بالبحث لنعرف الحد الذي يجب أن يذهب إليه التعاون بينهما. وبما أن الثقافة الإسلامية ثقافة دينية في أساسها فيجب أن نتبين الدور الذي يقوم به الدين في الحياة الإنسانية». (ص19).
حذار من الغرور!
وقد أوضح الكاتب من خلال هذه الدراسة أن هذه الثقافة المرتبطة بالدين لا يمكن أن تصنف في إطار ما عرفته الديانات الأخرى لأن الإسلام متميز عن تلك الديانات بمزجه بين ما هو ديني ودنيوي ولكن هذا ينبغي أن لا يدفعنا للغرور فيجب أن نعرف أين نحن وعلى أي ارض نقف فيقول:
ولكن مع كل هذا يجب علينا أن لا نخدع أنفسنا. نحن نعلم أن عالمنا، العالم الإسلامي، قد أضاع تقريبا حقيقته كعامل ثقافي مستقل. ولست أتكلم هنا عن الناحية السياسية من الانحلال الإسلامي، فان أعظم نواحي حالتنا الحاضرة أهمية هي نطاق الحياة العقلية والحياة الاجتماعية: إنها فقدان الإيمان وتفكك التنظيم الاجتماعي عندنا. ولم يبق شيء سوى قليل من التماسك الأصلي الذي كان، كما رأينا من قبل، اخص ميزات المجتمع الإسلامي الأول.
فوضى ثقافية
وان ما نحن فيه اليوم من فوضى ثقافية واجتماعية يدل بوضوح على ان قوى التوازن التي كانت سبب العظمة في العال الإسلامي قد أوشكت اليوم ان تتلاشى. إننا اليوم مندفعون في التيار على غير هدى وما من واحد يعلم إلى أي مصير ثقافي نندفع. لم يبق لنا شجاعة أدبية ولا روح يقاوم عنا ذلك السيل الجارف من المؤثرات الأجنبية الهدامة لديننا ولمجتمعنا.
دونية مرفوضة
لقد اطرحنا أحسن التعاليم الأدبية التي قيض لعالم أن يعرفها. إننا نجحد إيماننا بينما كان ذلك الإيمان لأسلافنا دافعا عظيما. إننا نخجل بإيماننا بينما كانوا هم فخورين به، إننا فقراء القلوب أنانيون بينما كانوا هم يفتحون صدورهم للعالم كله بكرم وسماح. إن قلوبنا خالية خاوية بينما قلوبهم كانت عامرة بالإيمان.
ما هو المخرج؟
لست أدري ألا يزال وصف الوضعية الحالية للعالم الإسلامي بالانحطاط. لقد تعودنا من خلال تحقيب مراحل تاريخ الأدب العربي أن نذكر من بين هذه المراحل مرحلة الانحطاط، كما عرفنا أن هذه المرحلة امتدت في أوضاعها المزرية والمتخلفة إلى المرحلة التي ألف فيها الكاتب كتابه، وعرفنا من خلال ما كتبه رواد النهضة أشياء كثيرة كما عرفنا من ملامسة الواقع أن هناك انحطاطا بالفعل وأن المسؤوليات النهضوية كان في مقدمتها مسؤولية تجاوز هذا الانحطاط. فهل تجاوزناه بالفعل؟ إن المؤلف عبر في الفقرة السابقة عن وصف الحالة بكل أبعادها وسَوْدَوِيَّتها وعبر في الفقرة التالية عن المخاوف عن الرغائب من خلال استعراضها قد نكون خرجنا بانطباع قد يحمل جوابا يقول الكاتب:
ضرورة الوعي
هذه الشكوك مشهورة لدى كل مفكر مسلم. وكل فرد قد سمعها تتردد مرة بعد مرة، فهل هناك فائدة من تردادها مرة أخرى؟ أنا اعتقد ذلك! إذ ليس لنا للخلاص من عار هذا الانحطاط الذي نحن فيه سوى مخرج واحد: علينا أن نشعر أنفسنا بهذا العار بجعله نصب أعيننا ليل نهار، وأن نطعم مرارته إلى أن نعزم عزما أكيدا على إزالة أسبابه. وليس من فائدة أبدا في إخفاء الحقيقة عن أنفسنا وفي الدعوى بأن العالم الإسلامي ينمو بفضل النشاط الإسلامي نفسه، وأن الدعاة يعملون في القارات الأربع وأن أهل الغرب قد أخذوا يرون جمال الإسلام شيئا فشيئا. ولا فائدة أيضا من أن ندعي هذا كله لنقنع أنفسنا عن طريق الحجج التي ترمي إلى اطمئنان ضمائرنا بأن إذلالنا لم يصل بعد إلى الدرك الأسفل. لا إنه الآن في الدرك الأسفل.
نزوغ نحو التجديد
أفيكون هذا نهاية كل شيء؟
إن توقنا إلى التجدد ورغبة الكثيرين منا في أن نصبح خيرا مما نحن الآن يجعلان من حقنا أن نأمل بأن السيف لم يسبق العذل بعد. إن هنالك بلا ريب سبيلا إلى التجدد، وهذه السبيل بادية بوضوح لكل ذي عينين.
تلك السبيل تتحقق بأن ننفض عن أنفسنا روح الاعتذار، الذي هو اسم آخر للانهزام العقلي فينا، أو هو إقناع لتشاؤمنا. أما الخطوة الثانية فهي أن نعمل بسنة نبينا على وعي منا وعزيمة.
فهم سلبي
إن المسلم الذي يتربى على أسس غريبة ويكون في أكثر الأحيان غير ملم باللغة العربية ولا متضلع من مشاكل الفقه يميل بطبيعة الحال إلى النظر إلى التأويلات والمدارك الذاتية البالية على أنها تمثل مقاصد الشارع الصحيحة، فتراه لخيبته أمام ما يراه من النقص فيها ينفر منها وهو يظن أنها الشريعة الإسلامية الحق. وهكذا إذا أردنا أن تعود تلك المقاصد الإسلامية الأولى قوة مبدعة في حياة المسلمين من جديد، فإن قيمة المقترحات الإسلامية يجب أن يعاد فيها النظر على ضوء فهمنا نحن للمصادر الأصلية، ثم علينا أن ننفض عن الشريعة تلك الطبقة الكثيفة من التأويلات العرفية التي تراكمت في خلال العصور حتى وصلت إلينا فوجدناها ناقصة.
بزوغ فقه جديد
إن نتيجة مثل هذا المسعى يمكن أن تكون بزوغ فقه جديد يتفق تماما مع مصدري الإسلام: القرآن الكريم وسنة النبي، وفي الوقت نفسه إجابة لدواعي حياتنا الحاضرة، بمثل ما أجابت أوضاع الفقه القديم داعي الفلسفة الأرسطوطاليسية وداعي الأفلاطونية الجديدة ووافقت أحوال الحياة التي سادت قبل عصر الثورة الصناعية.
ضرورة المحافظة
ولكننا إذا استطعنا أن نجعل سبيلنا صعودا من جديد. ولا يمكن أبدا أن نبلغ هذا الهدف إذا أتلفنا مؤسساتنا الاجتماعية الخاصة بنا ثم أخذنا في تقليد مدنية أجنبية ـ أجنبية لا بمعناها التاريخي والجغرافي فحسب، بل بمعناها الروحي أيضا.
وإذا اعتبرنا الأمور على ما هي جارية عليه اليوم، فإن الإسلام يشبه مركبا يغرق، وكل يد تستطيع أن تكون عونا فإنما الحاجة إليها على ظهر المركب نفسه.
ولكن لا يمكن أن ننقذ هذا المركب من الغرق إلا إذا أصغينا إلى القرآن الكريم وفهمنا قوله: «لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر».
في مفترق الطرق
بعد هذه الإطلالة المختصرة على بعض أفكار كتاب (الإسلام على مفترق الطرق) يمكننا أن نقول أن واقع المسلمين والعالم الإسلامي يجعل المسلمين أكثر من ذي قبل على مفترق الطرق، لقد غزت العولمة وما يتبعها من قيم السوق والاستهتار بكل المقومات الثقافية والأخلاقية العالم الإسلامي، وأصبحت جحافل قوة الامبريالية الجديدة تجوب أقطار العالم الإسلامي وتحيط بجيوش موظفي وخبراء شركاتها العملاقة ديار الإسلام وتحيط كالأفعى بكل المدخرات والإمكانيات الاقتصادية لعالم الإسلام وخلقت مقولة محاربة ما تصفه بالإرهاب لترهب الدعاة والمؤسسات الخيرية وغيرها، وتحاول بكل قوة إقصاء ما تبقى من ثقافة الإسلام وقيمه ومبادئه في مجال التربية والتعليم وهكذا أصبحت الأوضاع منذرة بأوخم العواقب إذا لم يتداركها المخلصون من هذه الأمة والأوفياء لدينها ولقيمها التاريخية والحضارية.
رد الفعل
لقد قامت الأمة بكل مكوناتها وعلى اختلاف توجهات الرأي العام فيها، برد فعل قوي ضد المحاولة الجديدة التي قامت بها القوة الغربية باسم العولمة وقيمها التي أرادت لها أن تكون قيما كونية دون اعتبار لقيم الأمم والشعوب الأخرى التي وان كانت تلتقي معها في أشياء فهي تختلف معها في أشياء أخرى، وهو ما حاول الناس التعبير عنه باسم الخصوصية الثقافية والحضارية، غير أن مقاومة هذا التوجيه الغربي الجديد الذي يستهدف الأمم والشعوب الإسلامية لنفس الأهداف القديمة الاستغلال والسيطرة والتحكم وفرض الهيمنة الغربية بكل أبعادها.
تصفية الثروة
بل زاد الهجوم العنيف والممنهج على ثروات الأمة الإسلامية والتي تمكنت هذه الأمم من تنميتها بكثير من الجهد والتضحيات لعشرات السنين ليتم تصفيتها في سنوات معدودة باسم التخصيص أو الخوصصة وتشجيع المبادرة الحرة وغير ذلك من الشعارات والتي تم تحت غطائها السطو على مؤسسات اقتصادية وتجارية تم بناؤها بجهود مضنية تحملتها الأمة وقدمت لها الكثير من خلال عرقها وكدها، ولكنها أصبحت في الطرف الآخر.
السيطرة الجديدة
ويستوي في ذلك ما تم تأسيسه أو استعادته من الاستعمار في سنوات امتازت بالاستماتة في الدفاع عن الاستقلال الاقتصادي باعتباره أساس حماية الاستقلال السياسي الذي انتزعته الشعوب الإسلامية بتضحيات كبرى، وتحملت عناء العسف الاستعماري بكل ثقله وأبعاده النفسية والجسمية، والتي لا يزال الجيل ينقل أثرها وغطرستها إلى الجيل الذي يليه، خوفا من نسيانها، لأن القوة الاستعمارية من خلال حلفائها في الاستغلال والاستبداد تأتي على الشعوب حتى تسجيل هذه المعاناة وتذكرها من خلال البرنامج والمناهج التربوية والتعليمية.
السعي للمسخ
ولإدراك القوة الغازية قديمة وجديدة والمتحكمة دائما أهمية المدرسة و التعليم ودورها في المحافظة على الذاكرة حية وواعية ومستوعبة لحقب القهر فإنها اتجهت إلى التعليم لمسخه وجعله في ركاب سياستها الجديدة التي لا تختلف عن السياسة القديمة إلا في بعض الأساليب.
وهكذا وجدنا أناسا من بيننا يسعون من جديد إلى إقصاء اللغة الوطنية والرسمية والتي ضحت الأجيال من أجل بقائها واستمرارها إذ باستمرارها يستمر الوطن على ما هو عليه منذ أربعة عشر قرنا، وليست الغاية من هذا خدمة اللغة الوطنية الأخرى كما يحلو للبعض أن يظن أو يعتقد، فالمستعمِر ومن يسيرون في ركاب سياسته لا يهمهم إلا ما يعودوا لمصلحة المستعمر، اما ما يشعر المواطن بشخصيته المتميزة فهو أمر غير مقبول.
الإقصاء عام
وفي المجال اللغوي في بلادنا مثلا فإن الدعوة إلى العامية لا يخدم الامازيغية كما لا يخدم العربية فالامازيغية في منهاجه مقصية بالعامية لأنه على أي حال لا يدعو إلى إحلال الامازيغية محل الفصحى لأن هذا في حد ذاته لا يخدمه فهو يعرف ان المقاومة التي وجدها في الامازيغ المغاربة المسلمين كانت من القوة والشدة بالمستوى الذي لا ينساه هؤلاء المستعمرون.
صدارة الامازيغ
فالاستعمار يدرك أن الأسماء البارزة في المقاومة المباشرة طيلة الوجود الاستعماري كانت الوجوه والأسماء الامازيغية فيها في الصدارة، لأن الوطنية أولا وأخيرا هي العنصر الأساس من عناصر الإنسان الغربي العربي الأمازيغي أو الامازيغي العربي، فالمقولة المتداولة (وحق من عرب شياظمة وشلح حاحا) هي مقولة عملية وصحيحة في جميع أنحاء المغرب وهذا موضوع ليس الأساس في هذا الحديث ولكن كان الحديث على الهجمة الاستعمارية الجديدة مما فرض هذا الاستطراد.
مشاكل مصطنعة
إن العالم الإسلامي يعاني كل طرف من أطرافه أو جزء من أجزائه أكثر من مشكل مصطنع ومفتعل يشغله عن مهام المرحلة الحاضرة والمتمثلة في بناء الأوطان نامية ومتقدمة اقتصادية وثقافية واجتماعية، وإذا كان أساس هذا يتطلب التوفر على حكومات ديمقراطية أتت عن طريق الانتخاب الحر والنزيه والضامن للتداول على السلطة وعلى محاسبة كل الناس بشكل ديمقراطي وينال كل ما يستحق بقدر ما قدم من خدمة وما أنجز للوطن من مصالح وحقق من منافع أو مضار ومفاسد، ولكن في ظل القانون والعدالة التي لا تعرف الميز أو التمييز.
لقد علق الناس الآمال على ما ظهر من حركات شبابية في السنوات الأخيرة هذه الحركات التي آل أمرها إلى ما آل إليه أمر الثورات السابقة التي أتت بالاستقلال ولكن ما أن بزغ الاستقلال حتى كانت الانتهازية والوصولية في مقدمة الصفوف وأفرغت الاستقلال من مضمونه ومن غاياته الأساس وهو ما حصل لما اعتبره الناس ربيعا للديمقراطية والأمر ليس كذلك، وهذا كله يوضح أن الإسلام لا يزال في مفترق الطرق ويحتاج إلى معالم جديدة تناسب المرحلة، وهي لا يمكن أن تكون غير الإقناع والشرح والتحليل والمقابلة بين المناهج وخلق وابتكار أفكار وأساليب جديدة توضح أن الإسلام ليس إلا إسلاما واحدا والتميز بين أنواع الإسلام أسلوب وأساليب للتضليل والخداع.
ذ.محمد السوسي
أستاذ التعليم العالي
مستشار برلماني
