حقوق الإنسان في الإسلام ومقومات الفكر الاشتراكي الديمقراطي

الحسين بوخرطة

بعدما تناولنا في سلسلة من المقالات السابقة العلاقة ما بين حقوق الإنسان الكونية وأسسها الفكرية والفلسفية والإسلام (الأسس الفلسفية لحقوق الإنسان الكونية والكليات والمبادئ العامة في الإسلام، حق المرأة في المساواة والمناصفة، حرية المعتقد وحكم “المرتد”، الشورى دعامة أساسية للحكامة التدبيرية الجيدة، الشورى ليست هي الديمقراطية المرادفة لكم الشعب بالشعب،….) نعود، كما وعدنا القارئ، لنتوج هذه المقالات بمقال أخير في هذه السلسلة سنحاول من خلاله، استنادا على كتابات المرحوم محمد عابد الجابري، إبراز القيمة الإنسانية لحقوق الإنسان البارزة كما جاءت في القرآن الكريم، ومدى التقائيتها وتناغمها مع مقومات الفكر الاشتراكي الديمقراطي.

وأول شيء شدنا في كتابات الجابري هو حرصه على تعريف وتحديد مفهوم “الحق” في اللغة العربية، لغة القرآن، حيث تمكن من جديد في إثبات خصوصية المصطلح في السياق العربي الإسلامي. فكلمة “حق” في اللغة العربية، يقول الجابري، لها وضع خاص وهي لفظ مشترك. فكلمة “حق” (جمعها “حقوق”) في اللغة العربية معناها يختلف اختلافا بينا عن ترجمته بالفرنسية والانجليزية (Droit أو Right). وفي نفس الوقت، هو مصطلح مشترك، يعني أولا “صحيح” المترجمة إلى الفرنسية ب”Vrai” وبالإنجليزية ب”True”، وهو يقابل بذلك كلمة “الباطل”المترجمة بدورها إلى اللغة الفرنسية ب” Faux” وإلى اللغة الإنجليزية ب”Wrong”. وبذلك يقول الجابري أن قوة هذا المصطلح واستعمالاته ليست صدفة، بل لأنه يطلق كاسم للخالق الله عز وجل “الحق”. وتزداد قوة استعماله عندما يليه حرف جر حيث يتداخل المعنى بين مصطلحي “الحق” و”الواجب”، هكذا يصبح معنى “وجب له” و “واجب له” هما “حقَّ له” و”حقٌّ له”. وفي نفس السياق، يصبح “وجب عليه” و”واجب عليه” مرادفين ل”حقّٙ عليه” و”حقٌّ عليه”. وهكذا، كلمة “حق” تحمل في طياتها معنى “واجب”، عكس اللغة الفرنسية التي تستعمل كلمتين ليكتمل المعنى “Droit” و “Obligation”. وعليه، في اللغة العربية، ما يحق للفرد هو قرين ما يجب له، وأن حقوق الإنسان في الإسلام هي جميع الأمور المادية والمعنوية التي تجب له بموجب تكريم الله له وتفضيله على سائر خلقه. وحرصا من الله على ضمان الكرامة للجميع، ورد في الإسلام حقوق عامة، وهي حقوق للجميع، وحقوق خاصة تستهدف فئات معينة من بني الإنسان كحقوق المستضعفين وحقوق غير المسلمين في المجتمع الإسلامي،….إلخ.

ولتعميم الفائدة، سنقوم فيما تبقى من هذا المقال بتفصيل الحقوق البارزة في الإسلام، والتي لا تتناقض أو تتعارض مع حقوق الإنسان الكونية الأساسية، والتي نذكر منها “الحق في الحياة”، و”حق التمتع بها”، و”الحق في المعرفة”، و”الحق في حرية الاعتقاد”، و”الحق في الاختلاف”، و”الحق في الشورى”، والحق في المساواة”، و”الحق في الحرية ومحاربة الرق والاستعباد”، و”حقوق المرأة”، و”الحق في العدل”، و”حق الفقراء في أموال الأغنياء”، و”الحق في التنمية”.

1-    الحق في الحياة

حق الإنسان في الحياة حق مقدس في القرآن لأن الله خلقه وكرمه ليعيش عيشة راضية. ونظرا لقداسة هذا الحق، أصبح من واجب الإنسان الحفاظ على مقوماته وسلامته الجسدية والنفسية. وبذلك، فإنهاء حياة الفرد سواء بالاعتداء أو الانتحار، كيفما كانت الدوافع وضغوطاتها، فهو حرام. فلا يحق قتل الأبناء بسبب الفقر والفاقة لأن الله هو الذي يرزق العبد من حيث لا يحتسب، ولا قتل البنات خوفا من العار، ولا قتل الجنين بعد أن يبدأ في التحرك في بطن أمه (الإجهاض)، ولا تطبيق حد القتل على المرأة الحامل إلا بعد وضع حملها،… ونظرا لقداسة الحياة عند الله، وكون باب التوبة مفتوح أمام الإنسان منذ بلوغه سن الرشد إلى وفاتهّ، فإن باب الاجتهاد يبقى مفتوحا لإلغاء عقوبة الإعدام حيث نجد، إضافة إلى فتح الله لباب التوبة أمام عباده، أن الإسلام قد أمر بالتخفيف من الحد الذي يستوجب قتل المذنب إلى أقسى درجة، وأمر بدفع الحدود وعدم تنفيذها كلما كانت هناك شبهة.

وفي هذا الشأن، ورد في القرآن آية بمثابة قانون عام قال فيها سبحانه: “أنه من قتل نفسا بغير نفس أو فساد في الأرض فكأنما قتل الناس جميعا، ومن أحياها فكأنها أحيا الناس جميعا” (سورة المائدة الآية 34)، وتفرع عن هذه الآية عدة آيات نذكر منها:

• “وهو الذي أحياكم ثم يميتكم…” (سورة الحج الآية 64)
• “الذي أحسن كل شيء خلقه، وبدأ خلق الإنسان من طين. ثم جعل نسله من سلالة من ماء مهين. ثم سواه ونفخ فيه من روحه، وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة” (سورة السجدة الآيات 6-7-8).
• “ولا تقتلوا أنفسكم، إن الله كان بكم رحيما. ومن يفعل ذلك عدوانا وظلما فسوف نصليه نارا” (سورة النساء الآيتان 29-30).
• “ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق، ومن قتل مظلوما فقد جعلنا لوليه سلطانا فلا يسرف في القتل” (سورة الإسراء الآية 33).
• “ولا تقتلوا أولادكم خشية إملاق، نحن نرزقهم وإياكم…”. (سورة الإسراء الآية 31)
• “وإذا الموؤودة سئلت. بأي ذنب قتلت” (سورة التكوير الآيتان 8-9).

2-    حق التمتع بالحياة

نظرا لقداسة الحياة عند الخالق، فإنه وهبها للإنسان ليحياها ويتمتع بها بما لا يضر بالنفس وبالآخر، أي التمتع ب”الطيبات”، وتجنب “الخبائث”. فالحياة عند الله هي في نفس الوقت هدفا في ذاتها ومطية للعالم الآخر (لا ضرر ولا ضرار ولا فساد). وفي هذا الشأن أنزل الله الآيات التالية:

• “يسألونك ماذا أحل لهم، قل أحل لهم الطيبات” (سورة المائدة الآية 5).
• “يا أيها الذين آمنوا لا تحرموا طيبات ما أحل الله لكم ولا تعتدوا، إن الله لا يحب المعتدين.” (سورة المائدة الآية 89).
• “قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق” (سورة الأعراف الآية 30).
• “يا أيها الذين آمنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم ومما أخرجنا لكم من الأرض” (سورة البقرة الآية 266).
• “وجعل لكم من أزواجكم بنين وحفدة ورزقكم من الطيبات” (سورة النحل الآية 72).
• “وصوركم فأحسن صوركم ورزقكم من الطيبات” (سورة غافر الآية 64).
• “ورزقناكم من الطيبات وفضلناكم على العالمين” (سورة الجاثية الآية 15).
• “يا بني آدم خذوا زينتكم عند كل مسجد وكلوا واشربوا ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين. قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق، قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة، كذلك نفصل الآيات لقوم يعلمون. قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن والإثم والبغي بغير الحق وأن تشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون” (سورة الأعراف الآيات 28-31).
• “وابتغ فيما ءاتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا وأحسن كما أحسن الله إليك، ولا تبغ الفساد في الأرض إن الله لا يحب المفسدين” (سورة القصص الآية 77).

3-    الحق في المعرفة

الحق في الحياة والحق في التمتع بها مرتبطان بالحق في التنمية والتقدم الاقتصادي المستمر، وبوثيرة تستجيب لمتطلبات النمو الديمغرافي. وهذا الارتباط لا يمكن أن يكون وثيقا إلا بالعلم والمعرفة. لذا، فالمعرفة عند الله شرط للمحاسبة وسر من أسرار تواجد الإنسان على الأرض. فعقيدة التوحيد لا ولن تستوي إلا بالمعرفة والتنمية (كاد الفقر أن يكون كفرا)، الشيء الذي جعل من “الحق في المعرفة” أحد الحقوق الأساسية التي فرضها الله على عباده وحث على احترامها. ومن أجل تحقيق هذا الهدف، فرضت حتمية التواصل المعرفي ما بين الذات الإلهية (الخارقة التي لا توصف) والعباد، وتم بعث الرسل والأنبياء لمساعدة الإنسان على التفكير والإدراك في “اللامفكر فيه” في سياقهم الزماني والمكاني، وجعل من هذا التواصل درسا دقيقا ارتقى من خلاله العقل إلى درجة تم ربطه بضرورة استمرار الحياة بمستجداتها وتطوراتها عبر الاجتهاد المعرفي وخلق التراكم في العلم والمعرفة وتعميمه على خلقه (لا يجب للعالم أن يسكت على علمه ولا للجاهل أن يسكت على جهله). وهنا قال تعالى : “من اهتدى فإنها يهتدي لنفسه، ومن ضل فإنما يضل عليها، ولا تزر وازرة وزر أخرى، وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا” (سورة الإسراء الآية 15)، وأضاف : “ولكل أمة رسول فإذا جاء رسولهم قضي بينهم بالقسط وهم لا يظلمون” (سورة يونس الآية 47). أكثر من ذلك، جعل الله من المعرفة والعلم أول حقوق الإنسان. فلا يمكن أن يمتحن الإنسان ويحاسب على حقوقه وواجباته إلا بعد تلقينه المعرفة والعلم. وهذا الحرص الرباني ابتدأ مع الخلق الأول لإعطاء نموذج واضح للعلاقة ما بين “الحاكم والمحكوم” سواء في السماء (الله/العباد) أو في الأرض (أصحاب السلطة/المواطن). وفي هذا الشأن قال تعالى: “وعلم آدم الأسماء كلها” (سورة البقرة الآية 30)، وقال في آية ثانية : “خلق الإنسان علمه البيان” (سورة الرحمان الآية 2)، وفي آية ثالثة : “اقرأ باسم ربك الذي خلق. خلق الإنسان من علق. اقرأ وربك الأكرم. الذي علم بالقلم. علم الإنسان ما لم يعلم” (سورة العلق الآيات 1-5). وتأكيدا على أولوية العلم والمعرفة عند الله، أنزل سبحانه سورة “اقرأ” كأول سورة في القرآن لأنه يعلم أن المعرفة والعلوم المرتبطة بها لا يمكن لها أن تتراكم وتتطور إلا من خلال القراءة وإتقان اللغات، والحرص على طلب العلم من المهد إلى اللحد كفريضة على كل مسلم ومسلمة.

4-    الحق في الاختلاف

ارتباطا بالحقوق السالفة الذكر، الاختلاف أساس الجدال والنقاش والبحث والتقدم في المعرفة. وعليه جعل الله من الاختلاف حقيقة وجودية عند الإنسان بدء من اللون، والشكل، واللغة، والجنس، والعرق، والتفكير، والعقيدة، والمنهج،…إلخ. فالاختلاف رحمة ودافع للاجتهاد وآلية لتعميق التفكير والسعي للاقتراب من الحقيقة المطلقة التي لا يعلمها إلا الخالق، حقيقة، نظرا لصعوبة كشفها وجوديا بالكامل، لن ينبئ الله بها عباده إلا يوم القيامة (ستكون مرجعا لتقييم المقدورات الاجتهادية للعباد). وعليه، جعل الله من الاختلاف داخل دائرة الإسلام حق لأن أساسه اجتهاد، وهذا الأخير توج بدوره كأحد مصادر التشريع الإسلامي، وأساس تطور العلوم والإبداع والإنتاج والبناء الإيجابي وتنمية التنوع السليم والخصوبة الفكرية. إن الاختلاف الذي يرتضيه الله لعباده هو ذلك الذي يساهم في تطور المعرفة، ويقوي الأمة ووحدتها، ويجنبها التعصب والتطرف والطائفية، ويساهم في ترسيخ ثقافة الاعتدال والاعتراف والتسامح والانفتاح وقبول الآخر. وفي شأن الاختلاف ومكانته عند الخالق، أنزل الله عدة آيات:

• “ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا…ومن آياته خلق السماوات والأرض واختلاف ألسنتكم وألوانكم، إن في ذلك لآيات للعالمين” (سورة الروم الآيتان 20-21).
• “ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة، ولا يزالون مختلفين إلا من رحم ربك، ولذلك خلقهم” (سورة هود الآية 118).
• “لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا، ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة، ولكن ليبلوكم في ما آتاكم، فاستبقوا الخيرات، إلى الله مرجعكم جميعا، فينبئكم بما كنتم تختلفون” (سورة المائدة الآية 50).
• “إن الذين آمنوا والذين هادوا (أي اليهود) والنصارى والصابئين، من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون” (سورة البقرة الآية 61).
• “ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه، وهو في الآخرة من الخاسرين” (سورة آل عمران الآية 84). والمقصود هنا بالإسلام هو دين التوحيد، دين إبراهيم عليه السلام.

5-    الحق في المساواة

الحق في المساواة هو حق طبيعي انبثق من كون أصل المجتمعات البشرية بقبائلها وشعوبها هو “آدم وحواء”. وبذلك، فالتمييز بين بني البشر لا يمكن أن يكون إلا على أساس درجة الإيمان والتقوى. وعليه، فكل ما نعيشه من سلوكيات التفاخر والتفاوت والتفاضل على أساس الأنساب، والآباء، والعائلات، والأجداد، والقبائل، والعشائر، واللون، والمال والجاه،…إلخ هو سلوك غير مقبول ولا أساس له من الصحة لا إنسانيا ولا دينيا. ولقد أنزل الله في هذا الشأن عدة حِكم حيث لم يفضل قوما على آخر، ولا شعبا عن آخر، ولا أمة عن أخرى، بل أكثر من ذلك، لم يفضل أمة الإسلام إلا على أساس ما تقوم به من عمل وخير ومعروف مع الناس كافة. وهنا قال الله تعالى:

• “يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا، إن أكرمكم عند الله أتقاكم” (سورة الحجرات الآية 13).
• “إنما المؤمنون إخوة فاصلحوا بين إخويكم، واتقوا الله لعلكم ترحمون. يا أيها الذين آمنوا لا يسخر قوم من قوم عسى أن يكونوا خيرا منهم ولا نساء من نساء عسى أن يكن خيرا منهن، ولا تلمزوا أنفسكم ولا تنابزوا بالألقاب، بئس الاسم الفسوق بعد الإيمان ومن لم يتب فأولئك هم الظالمون. يا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن، إن بعض الظن إثم، ولا تجسسوا ولا يغتب بعضكم بعضا، أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا فكرهتموه، واتقوا الله، إن الله تواب رحيم. يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى…” (سورة الحجرات الآيات 10-13).
• “ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، وأولئك هو المفلحون” (سورة آل عمران الآية 104).
• “وأن للإنسان إلا ما سعى” (سورة النجم الآية 38).

6-    الحق في الحرية ومحاربة الاستعباد

بالرغم من كون الإسلام دعا إلى الحد من الاستعباد ومحاربة الرق في عهد النبوة، فإن الظاهرة استمرت إلى مشارف القرن الأخير، وعرف التاريخ معاملة سيئة للعبيد حيث ارتبط مصيرهم بالعمل الشاق والاضطهاد كالحيوانات. كما أكد التاريخ أن مسألة إلغاء الظاهرة قبل الإسلام كانت في وضعية “اللامفكر فيها” و”غير قابلة للتفكير فيها”. لكن، مع مجيء الإسلام، ونزول آيات في هذا الشأن، أصبحت الظاهرة “مفكر فيها”. ومن أجل محاربتها جعل الله من تحرير العبيد عملا تعبديا، ودعا في نفس الآن إلى المساواة بين السادة وما يملكون من عبيد في المأكل والملبس في أفق تصفية الظاهرة بصفة نهائية. فالإنسان ولد حرا، ويجب أن يبقى حرا. وفي هذا الشأن، عن أبي ذر، قال النبي (ص): “إنما هم إخوانكم فاكسوهم مما تلبسون واطعموهم مما تطعمون”، وفي نفس السياق قال عمر بن الخطاب (ض): “متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارا”.

7-    الحق في العدل

كلمة “عدل” هي النواة الأساسية للنص القرآني، فقد احتلت حيز كبير في القرآن والحديث، وعند المفسرين والفقهاء والمتكلمين والكتاب ومؤلفي “الآداب السلطانية”. فقبل أن يأمر الله المؤمنين بعدم التمييز بين الناس كافة (بين الفقير والغني والقريب والبعيد)، أول من أُٔمر بالعدل في القرآن في هذا الشأن هو الرسول (ص). فعكس ما ساد في “الآداب السلطانية” من سلوكات أدخلت مسألة “العدل” في دائرة “الوعظ” و”النصح”، فإن القرآن تحدث عنه بصيغة الأمر (اعدلوا)، وهو تعبير عن وجوبه على المسؤول كيف ما كانت مرتبته وكيف ما كان مجال مسؤوليته. وهذا الوجوب، الذي ورد في النص القرآني بشكل صريح، تم الانتباه إليه في صياغة حقوق الإنسان الكونية حيث تم اعتبار ضرورة التمتع به أساس التنمية والتطور والتحديث. كما أصبح المنتظم الدولي يعتبره من الضروريات المفروضة على الحكام وحق مصون بالنسبة للمحكومين. وفي هذا الشأن، قال سبحانه وتعالى:

• “وقل آمنت بما أنزل الله من كتاب وأمرت لأعدل بينكم، الله ربنا وربكم، لنا أعمالنا ولكم أعمالكم” (سورة الشورى الآية 13).
• “فإن جاءوك (أي اليهود) فاحكم بينهم أو أعرض عنهم، وإن تعرض عنهم فلن يضروك شيئا، وإن حكمت فاحكم بينهم بالقسط (أي العدل) إن الله يحب المقسطين” (سورة المائدة الآية 44).
• “يا داوود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق ولا تتبع الهوى” (سورة ص الآية 25).
• “إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها، وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل” (سورة النساء الآية 57).
• “إن الله يأمركم بالعدل والإحسان” (سورة النحل الآية 90).
• “يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهداء لله ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين، إن يكن غنيا أو فقيرا فالله أولى بهما، فلا تتبعوا الهوى أن تعدلوا وإن تلووا أو تعرضوا فإن الله كان بما تعملون خبيرا” (سورة النساء الآية 134).
• “إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي” (سورة النحل الآية 90).

8-    الحق في الضمان الاجتماعي والتنمية والحماية الاجتماعية للمستضعفين

مصطلح “المستضعفين” ورد في القرآن بمعنى “الضعفاء” من الناس، وهو بذلك يعاكس “المستكبرين” وهم المعتدون بقوتهم المالية أو السياسية أو العسكرية، والذين يعتبرون أنفسهم أرفع مقاما وأعلى منزلة من سائر الناس. إنهم كذلك المتنكرون لمبدأ المساواة بين الناس، والمكرسون للتمييز بينهم، والمعتدون المستبدون على الضعفاء من فقراء، ومساكين، وبائسين، ويتامى، وأبناء السبيل، والسائلين، وعبيد، وأسرى، وعجزة من آباء وأمهات وأقارب،…إلخ. وردا على سلوكيات “الاستكبار” و”الاستبداد”، وردت آيات جامعة لحقوق المستضعفين قال فيها تعالى : “ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب، ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة وآتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس، أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون” (سورة البقرة الآية 176). فمن خلال هذه الآية قرن الله حقوقه (العبادة) بحقوق المستضعفين (إيتاء المال من خارج الزكاة). وفي هذا الشأن عزز الله هذا المعنى من خلاله قوله : “وفي أموالكم حق للسائل والمحروم” (سورة الذاريات الآية 19). فإضافة إلى حقهم في مال الله المملوك من طرف الميسورين (الحق في البر)، فلهم الحق في الزكاة المفروضة (ركن من أركان الإسلام). ويتضح إذن من خلال النص القرآني أنه من الواجب اللجوء إلى ما سوى الزكاة عندما لا تفي هذه الأخيرة بتغطية حاجيات الفقراء وإقرار الحد الأدنى من التوازن الاجتماعي والمعيشي. كما حث القرآن الكريم على نفس الحقوق بالنسبة لأهل الذمة. وهناك آيات أخرى تؤكد حق المستضعفين في أموال الأغنياء نذكر منها:

• “فكلوا منها وأطعموا البائس الفقير” (سورة الحج الآية 26).
• “إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله” (سورة التوبة الآية 60).
• “لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم، إن الله يحب المقسطين. إنما ينهاكم الله عن الذين قاتلوكم في الدين وأخرجوكم من دياركم وظاهروا على إخراجكم أن تولوهم، ومن يتولهم فأولئك هم الظالمون” (سورة الممتحنة الآيتان 8-9).

خاتمة

من خلال ما سبق، يتضح أن القرآن الكريم قد أقر حقوق الإنسان كحقوق كاملة ومتكاملة للبشر كافة من دون تمييز أو استثناء: الحق في الحياة، والحق في التمتع بالطيبات، والحق في الاعتقاد بحرية، والحق في المعرفة، والحق في الاختلاف، والحق في الشورى، والحق في المساواة، والحق في العدل، الحق في الضمان الاجتماعي والتنمية والحماية الاجتماعية للمستضعفين. إنها حقوق جعل القرآن من التمتع بها شرط من شروط استكمال الشخص البشري لمقومات وجوده، ودعامة أساسية لازدهار المجتمعات ونماء عمرانها وتفوق حضارتها.

وتأملا في هذه الحمولة الحقوقية وقيمها الإنسانية، يتضح أن بعدها الفكري، بقدر ما يبتعد عن الأطروحة النيوليبرالية المؤسسة على فكرة “دعه يعمل دعه يسير ومن لا يعمل لا يأكل”، بقدر ما نجدها لا تتعارض البتة مع مقومات الفكر الاشتراكي الديمقراطي، بل يمكن أن نقول أنها توجد في صلبها. فالإجراءات القرآنية، كحماية للمستضعفين كشرط ضروري لتحقيق ديمومة التنمية واستقرار المجتمع وتضامنه، هو بالضبط ما نسميه اليوم ب”الضمان الاجتماعي” و”الحماية الاجتماعية” و”التغطية الصحية”،… إنه حق المواطن في التطبيب، والدواء، والاستشفاء، وتعويض البطالة، والتقاعد،…إلخ. كما دفع الوعي البشري بقيمة الحرص الرباني على احترام “الحق في المعرفة”، الى جعل “الحق في التربية والتعليم والتثقيف” من أولوية الأولويات في سياسات الحكومات في العالم بأسره. بالطبع، كما هو منصوص عليه قرآنيا، التكلفة المالية لهذه الحماية الاجتماعية وتحقيق العدالة الاجتماعية، لا يمكن استخلاصها إلا من أموال الأغنياء (مأسسة البر من خلال فرض الضريبة على الثروة مثلا)، والاقتطاعات الضريبية على الدخل كيف ما كان مصدره،…إلخ. وموازاة مع واجب حماية المستضعفين، فإن القرآن يجعل من العمل عبادة ويأمرهم بذلك بالبحث عنه من أجل الكسب في الزراعة والصناعة التجارة والخدمات والعمل اليدوي (الصناعة التقليدية)،…إلخ. وفي هذه النقطة بالذات قال تعالى:”هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه، وإليه النشور” (سورة الملك الآية 15)، وقوله: “فإذا قضيت الصلاة فانتشروا في الأرض وابتغوا من فضل الله…” (سورة الجمعة الآية 10)، وقوله: “وآخرون يضربون في الأرض يبتغون من فضل الله” (سورة المزمل الآية 18).

وباستحضار المقالات السابقة التي أشرنا لها في التقديم، نكون أمام تناغم كبير بين الأسس والمبادئ والأحكام الإسلامية وما وصلت إليه الإنسانية من تطور في العلاقات السياسية والتي أصبحت خاضعة للمنطق الديمقراطي والحقوق الديمقراطية، لتشمل الثقافة المنبثقة على هذه الحقوق الجديدة مختلف العلاقات بين الناس ورجالا ونساء، آباء وأبناء، حاكمين ومحكومين،…إلخ.